2024年4月25日发(作者：)

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“以道观之”的价值之维

上海财经大学人文学院哲学系教授 刘静芳

中国哲学理解、应对世界的最高方

法论原则是“以道观之”。“以道观之”是

一种循道而行、重视存在并致力于形成

统一性理解的整体性方法论原则。汉语

中的“道”有诸多含义，其中较常见的是

“路径”“遍在”“恒常”等义。这些含义，

联系着“通”“平等”“诚”等价值。所以，

“以道观之”不是一个单纯的方法论原

则，它连带着诸多价值主张。不了解“以

道观之”的价值之维，就难以准确、完整

地理解中国人认识与应对世界的方法。

“以道观之”重视世界之“通”

“以道观之”以“道”为出发点，

“道”的本义是“路”，路的基本作用

是“通达”。所以“以道观之”对“道”

的重视，隐含着对“通”的推崇。

“以道观之”致力于形成对世界

的统一理解，而对世界的统一理解离

不开“通”。什么是“通”？《周易》认

为：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之

通。”“往来不穷之通”的作用有二：其

一，它是统一体得以形成的条件，所谓

“通乃一”；其二，它是统一体持续存

在与不断发展的基础，所谓“通则久”。

“通”的作用表明，没有往来无穷之通，

事物的形成、存在、发展就会遇到障

碍，事物的“一”与“久”就会丧失前提。

而离开“一”与“久”，人们对事物的统

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2020

年第

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期

一理解就失去了根基。

“以道观之”重“通”的表现之

一，是致力于提升“道”的通达能力。

中国哲学中的“道”，是对“路”的抽

象，但其基本作用仍是“通”，不过此

“通”主要不是甲地与乙地之通，而

是不同事物、不同属性之通。“道”之

所以被认为是中国传统哲学的最高概

念，与其强大的“通”的能力密切相

关。在老子那里，“道”可以沟通高下、

强弱、福祸；在庄子那里，“莛与楹，厉

与西施，恢诡谲怪，道通为一”；在《周

易》中，道可以沟通阴阳；在《中庸》

中，道是万物并行不悖的通衢。道的

沟通能力的强大，表现在它不仅可以

沟通一般的事物，而且可以沟通对立

的事物；不仅可以沟通不同的性质，而

且可以沟通对立的性质。吉与凶、阴与

阳、有与无是互相对立的，但这些对立

的状态或属性都可借由道进行沟通。

“以道观之”重“通”的表现之

二，是致力于扩展事物之“同”的多

样性以保证事物之通。对立或相异的

事物（性质）之所以有道相通，从根

本上说，是因为它们不仅有“异”，而

且有“同”。所以求通必重同。中国哲

学认为，同有不同的种类。墨家区分

了重同、类同、体同、合同。“重同”是

（不同事物）名称相同之同；“类同”

是种类相同之同；“体同”是共处同一

整体中之同；“合同”是共处同一空间

中之同。同的多样性为同的普遍存在

提供了担保。相异的事物如果没有重

同，可能会有类同；如果没有类同，可

能会有体同；即便没有体同，仍可以

有合同——同在六合之内。相异事物

之同的普遍存在，为事物之通奠定了

基础，也为对事物的统一理解奠定了

基础——“自其同者视之，万物皆一

也”。“以道观之”的方法论原则，不

仅肯定了事物之通的重要性，同时也

以道和同，为事物之通提供了可能。

“以道观之”肯定万物的“平等”

“以道观之”之道，是“遍在”于

万物之道。不仅蝼蚁中有道，稗草、

瓦砾中也有道。道的“遍在”，在本

体论层面赋予了事物以“平等”的地

位。所以“以道观之”对道的重视，隐

含着对平等的推崇。

在中国哲学中，“以道观之”最初

是与“物无贵贱”联系在一起的，它反

对两种态度，其一是“以物观之”，其

二是“以俗观之”。“以道观之，物无

贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观

之，贵贱不在己。”“以俗观之”把贵

贱视为命定的差异而承认之；“以物

观之”强调“我”贵而“他”贱；“以道

观之”则认为，万物没有高低贵贱的差

异——从道的角度看，不仅美人与丑

人、健全的人与不健全的人、做官的人

与编草鞋的人没有高低贵贱的差别，

庭柱与草茎、大鹏与小鸟也没有高低

贵贱的差别。

千差万别的事物没有高低贵贱之

分，是因为万物之中都有“道”。为什么

有了“道”就没有高低贵贱之别？因为

“道”能沟通对立的属性。存在于每一

事物中的“道”，可以使事物兼具相反

对立的属性。庄子认为，大联系着小，小

联系着大；生联系着死，死联系着生；

有用联系着无用，无用联系着有用；知

联系着不知，不知联系着知。如果每一

事物都兼具A属性与非A属性，那么，

任何事物都不会因某种特殊的性质而

“贵”，因为它还具有相反的性质。同

样，任何事物也不会因某种特殊的性

质而“贱”，因为它也具有相反的性质。

兼具A属性与非A属性，意味着每一物

都可以自足于其性，达到一种圆满——

“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小

鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。

故小大虽殊，逍遥一也。”就任何事物

都没有贵贱之分，都可以自性圆满而达

于逍遥之境来说，万物是平等的。

“以道观之”所肯定的“平等”，

是本体论层面的平等。这种抽象的平

等性，在道家那里得到了突出强调。儒

家讲爱有差等、以人为贵，似乎有异于

道家。但是，在涉及本体之维时，在讲

“性”“理”“道”这类概念时，儒家也

会强调这种平等性。《周易》认为：“一

阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性

也。”宋儒强调“性即理”，而“天下只

是一个理”，人与物之性，均源于同一

理或道。这实际上也是从本体论层面

赋予了万物一种抽象的平等性。如果

采取“以物观之”或“以俗观之”的视

角，这种抽象的平等也许会被有意无

意地忽略。但是，当“以道观之”作为最

高原则被强调时，万物在本体论层面的

平等地位是必须予以肯定与正视的。

以道观之强调主体之“诚”

“以道观之”之“道”，是具有

“恒常”性的道。道的恒常性，即道之

“诚”。所以“以道观之”对“道”的

重视，隐含着对诚的推崇。

“诚”是中国哲学的重要概念。人

们多以真、实、无伪、不欺、言行一致、

表里如一等来解释“诚”。但是，无论

我们采取其中的哪一种解释，都会发

现，这种解释的涵盖性不太充分——

它或许能够解释作为名词或形容词的

诚，却难以解释作为动词的“诚”；它

或许能够解释人道之诚，却难以解释

天道之诚。如果我们寻求“诚”的最具

涵盖性的指谓，“诚”的诸多意义与运

用，似乎可以统一于“一致”——作为

名词的“诚”，指的是一种一致关系；

作为形容词的“诚”，指的是一种一致

属性；作为动词的“诚”，指的是趋向、

达成一致的意向及活动。这种一致，从

根本上说，是源于“道”的恒常。

天道的运行具有一种恒常性、前

后一致性，用《中庸》的话说，就是“无

息”“不贰”。人之诚，是诚于天道，

是向“天道”的恒常性靠拢。《中庸》

认为“诚者，天之道也；诚之者，人之

道也”。《孟子》也认为“诚者，天之道

也；思诚者，人之道也”。人之思诚，就

是要保持与天道的一致，因为天道是

恒常的，所以，与天道保持一致的人，

也具有一种恒常性，人的恒常性的具

体表现是言行一致、表里如一。

现代人多以“诚实、诚信”去理

解“诚”，这种理解虽契合于“言行一

致、表里如一”，却常常剥离了“诚”

的天道之维。这样一来，中国传统哲

学的厚重之诚，就变成了一种单薄之

诚。而过于单薄的“诚”，容易使我们

陷入理论困境——离开天道之诚，我

们面对言行一致、表里如一的“真小

人”时，常常会不知所措；离开天道之

诚，我们面对孔子“言必信，行必果，

硁硁然小人哉”的论断时，就难以形

成准确理解；离开天道之诚，我们在

论证诚信之应然时，常常会诉诸浅薄

的后果论……“以道观之”所重“之

诚”，是与天道的恒常相关联的诚。一

个言行不符、表里不一的人，我们当然

不能以这样的“诚”来形容之；而一个

言行一致、表里如一但不遵循社会规

范的“真小人”，我们也不能以这样的

“诚”来形容之；一个言行一致、表里

如一但所遵行的社会规范有悖于万物

并育的天道的人，我们也不能用这样的

“诚”来形容之。“以道观之”所推崇

的“诚”，是有益于万物并育、能够因

道之恒常而带来确定性的“诚”。

历史地看，在中国哲学中，“以道观

之”并不是唯一的理解和应对世界的方

法论原则，也不是始终占据主导地位的

方法论原则。但是，在几千年的人与人、

族群与族群、人类与自然的冲突中，在

意见与意见、价值与价值的碰撞中，在

对得道多助、失道寡助的经验教训的不

断总结中，“以道观之”逐渐成为中国

哲学最高的方法论原则。这一选择，与

“以道观之”的价值之维密切相关。

编辑 / 刘露露

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